El Discurso del Metodo - Descartes (Resumen y Síntesis)

RESUMEN DE “EL DISCURSO DEL MÉTODO”

-Descartes-

Alejandro Márquez

 PRIMERA PARTE

CONSIDERACIONES QUE ATAÑEN A LAS CIENCIAS

                El buen sentido es la cosa mejor repartida del mundo, pues cada uno piensa estar tan bien provisto de él que aún aquellos que son más difíciles de contentar en todo lo demás, no acostumbran a desear más del que tienen.

                …la diversidad de nuestras opiniones no proviene de que unos sean más razonables que otros, sino solamente de que conducimos nuestros pensamientos por distintas vías y no consideramos las mismas cosas.

                Así, pues, mi propósito no es enseñar aquí el método que cada cual debe seguir para conducir bien su corazón, sino solamente mostrar de qué manera he tratado yo de conducir el mío. Los que se meten a dar preceptos deben estimarse más hábiles que aquellos a quienes los dan, y si cometen la más pequeña falta se hacen por ella censurables.

Fui alimentado en las letras desde mi infancia, y, como me aseguraban que por medio de ellas se podía obtener un conocimiento claro y seguro de todo lo que es útil para la vida, tenía un deseo extremado de aprenderlas. Pero, tan pronto como hube acabado el ciclo de estudios a cuyo término se acostumbra a ser recibido en el rango de los doctos, cambié enteramente de opinión, pues me encontraba embarazado de tantas dudas y errores que me parecía no haber obtenido otro provecho, al tratar de instruirme, que el de haber descubierto más y más mi ignorancia.

                No dejaba, empero, de estimar los ejercicios que se practican en las escuelas. Sabía que las lenguas que en ellas se aprenden son necesarias para el entendimiento de los libros antiguos; que la ingeniosidad de las fábulas estimula el espíritu; que las acciones memorables de la historia lo elevan, y, leídas con discreción, ayudan a fomentar el juicio…etc.

                Estimaba mucho la elocuencia y estaba prendado de la poesía, pero pensaba que una y otra eran dones del espíritu más bien que frutos del estudio.

Me complacían, sobre todo, las matemáticas, a causa de la certeza y evidencia de sus razones…

                Por lo que respecta a las otras ciencias, por cuanto toman sus principios de la filosofía, juzgaba que no se podría haber edificado nada sólido sobre cimientos tan poco firmes… y lo que yo deseaba siempre extremadamente era aprender a distinguir lo verdadero de lo falso, para ver claro en mis acciones y caminar co seguridad en la vida.

                Pero, después de haber empleado algunos años en estudiar de esta manera en el libro del mundo y en tratar de adquirir alguna experiencia, un día tomé la resolución de estudiar también en mi mismo y de emplear todas las fuerzas de mi espíritu en elegir el camino que debía seguir, lo que conseguí, según creo, mucho mejor que si no me hubiese alejado nunca de mi país y de mis libros.

SÍNTESIS.

Describe cómo luego de terminar sus estudios, descubre que tiene más dudas que certezas, aunque valora las ciencias que se enseñan en la escuela, no logra, por medio de ellas separar lo verdadero de lo falso de modo de descubrir un método que le permita caminar con seguridad por la vida. Decide alejarse de su país y de sus libros para estudiarse a sí mismo y descubrir esas verdades.

  

SEGUNDA PARTE

PRINCIPALES REGLAS DEL MÉTODO

                Estaba yo entonces[1] en Alemania… disponiendo de un completo vagar para entregarme a mis pensamientos. Y uno de los primeros, entre ellos, fue el ponerme a considerar que frecuentemente no hay tanta perfección en las obras compuestas por varias piezas y hechas por la mano de diversos maestros como en las que han sido trabajadas por uno solo.

                Así, se ve que los edificios planeados y terminados por un mismo arquitecto son casi siempre más bellos y mejor ordenados que los que han intentado recomponer varios, aprovechando para ello viejos muros que habían sido construidos para otros fines.

                Y de la misma manera, pensaba que las ciencias de los libros, al menos aquellas cuyas razones no son más que probables y que carecen de demostraciones, habiendo sido compuestas y acrecentadas poco a poco con opiniones de varias personas diferentes, no se aproximan tanto a la verdad como los simples razonamientos que un hombre solo puede hacer naturalmente acerca de las cosas que se le ofrezcan.

                Verdad es que no vemos derribar todas las casas de una ciudad con el único fin de reconstruirlas de otra manera para hacer más bellas las calles; pero sí es frecuente que algunos derriben las suyas para reedificarlas, viéndose, a veces, incluso, obligados a ello, cuando están en peligro de caerse por sí mismas y cuando sus cimientos no son muy firmes. A ejemplo de lo cual me persuadí de que no sería en verdad sensato que un particular se propusiera reformar un Estado cambiándolo todo en él, desde los fundamentos y derrocándolo para volverlo a edificar; ni tan siquiera que intentase reformar el cuerpo de las ciencias o el orden establecido en las escuelas para enseñarlo; pero, en lo que atañe a las opiniones que había yo admitido en mi creencia, pensé que no podía hacer cosa mejor que intentar por una vez suprimirlas todas, a fin de colocar en su lugar, bien otras mejores, o bien las mismas, una vez ajustadas al nivel de la razón. Y creí firmemente que, por este medio, lograría conducir mi vida mucho mejor que si no edificaba más que sobre viejos cimientos y no me apoyaba más que en los principios que me había dejado inculcar en mi juventud, sin haber examinado nunca si eran verdaderos.

                Mi propósito no se extendió nunca más allá del intento de reformar mis propios pensamientos y de edificar en un terreno enteramente mío.

                El mundo está compuesto casi exclusivamente de dos clases de ingenios, a los que no conviene en modo alguno, a saber: de los que creyéndose más hábiles de lo que son, no pueden evitar el precipitar sus juicios, ni tienen bastante paciencia para conducir ordenadamente todos sus pensamientos y los que, poseyendo bastante razón o modestia para comprender que son menos capaces de distinguir lo verdadero de lo falso que otros, por los cuales pueden ser instruidos, deben conformarse con seguir las opiniones de estos otros, más bien que buscarlas mejor por si mismos.

                Por lo que a mi toca, hubiera sido sin duda del número de estos últimos, si no hubiese tenido nunca más que un solo maestro o no hubiese conocido las diferencias que en todo tiempo existieron entre las opiniones de los más doctos.

                En lugar del gran número de preceptos de que la lógica está compuesta, creí yo que tendría bastante con los cuatro siguientes,

                Era el primero, no aceptar nunca cosa como verdadera que no la conociese evidentemente como tal.

                El segundo, dividir cada una de las dificultades que examinase en tantas partes como fuera posible y como se requiriese para su mejor resolución.

                El tercero conducir ordenadamente mis pensamientos, comenzando por los objetos mas simples y fáciles de conocer para ascender poco a poco,  como por grados, hasta el conocimiento de los más complejos, suponiendo, incluso, un orden entre los que no se preceden naturalmente.

                Y el último, hacer en todas partes enumeraciones tan completas y revistas tan generales que estuviese seguro de no omitir nada.

                Esas largas cadenas de razones tan simples y fáciles de que los geómetras acostumbran a servirse para llegar a sus más difíciles demostraciones, me habían dado ocasión de imaginarme que todas las cosas que pueden caer bajo el conocimiento de los hombres se siguen unas a otras de la misma manera, y que solo con abstenerse de recibir como verdadero ninguna que no lo sea, y con guardar siempre el orden que menester para deducirlas unas de otras, no puede haber ninguna tan alejada que finalmente no se alcance, ni tan oculta que no se descubra. No me costó mucho trabajo buscar por cuales era necesario comenzar, pues sabía ya que era por las más simples y fáciles de conocer.

                …Lo que más me contentaba de este método era que con él estaba seguro de usar mi razón en todo, si no perfectamente, al menos lo mejor que estuviese en mi poder.

…Habiendo advertido que los principios de todas las ciencias debían ser tomados de la filosofía, en la que no encontraba todavía ninguno seguro, pensé que, ante todo, era menester que tratase de establecerlos en ella… creí que no debía intentar llevarla acabo hasta que no hubiese alcanzado una edad mucho más madura que la de veintitrés años que entonces tenía.

SÍNTESIS.

Decide examinar los principios que le habían sido inculcados en su juventud para así descartar los falsos redefiniéndolos y mantener los verdaderos.

Crea para esto el método basado en cuatro preceptos.

1. No aceptar nunca cosa como verdadera que no la conociese evidentemente como tal.

2. Dividir cada una de las dificultades que examinase en tantas partes como fuera posible y como se requiriese para su mejor resolución.

3. Conducir ordenadamente los pensamientos, comenzando por los objetos mas simples y fáciles de conocer para ascender poco a poco, hasta el conocimiento de los más complejos.

4. Hacer en todas partes enumeraciones tan completas y revistas tan generales que estuviese seguro de no omitir nada.

TERCERA PARTE

ALGUNAS REGLAS DE MORAL SACADAS DEL MÉTODO.

                …para no permanecer irresoluto en mis acciones mientras la razón me obligaba a serlo en mis juicios, y para no dejar de vivir en adelante lo más acertadamente que pudiese, me formé una moral provisional, que no consistía más que en tres o cuatro máximas, de las que quiero dar cuenta.

                La primera, era obedecer a las leyes y costumbres de mi país, conservando la religión en la que Dios me hizo la gracia de ser instruido desde mi infancia, y gobernándome en cualquier otra cosa de acuerdo a las opiniones más moderadas y alejadas del exceso que fuesen comúnmente practicadas por los hombres más prudentes entre aquellos con quienes tuviese que vivir; pues, comenzando ya a no tener en cuenta para nada las mías, puesto que quería volver a someterlas  a todas a examen…

                Mi segunda máxima consistía en ser lo más firme y resuelto que pudiese en mis acciones, y no seguir con menos constancia las opiniones más dudosas, una vez que me hubiese determinado a ello, que si hubiesen sido muy seguras…

Esto tuvo la virtud de liberarme desde entonces de todos los arrepentimientos y remordimientos que suelen agitar las conciencias de esos espíritus débiles y vacilantes que se dejan llevar inconstantemente a practicar como buenas las cosas que luego juzgan malas.

                Mi tercera máxima consistía en tratar de vencerme siempre a mí mismo antes que a la fortuna, en procurar cambiar mis deseos antes que el orden del mundo, y, en general, en acostumbrarme a creer que no hay nada que esté enteramente en nuestro poder más que nuestros propios pensamientos; de modo que, después de haber puesto a contribución todo nuestro esfuerzo, con respecto a las cosas exteriores, lo que aún falte para el logro de nuestro propósito ha de considerarse, por lo que a nosotros toca, como absolutamente imposible… y creo que es en esto, principalmente, en lo que consiste el secreto de aquellos filósofos que, en otro tiempo, pudieron sustraerse al imperio de la Fortuna y a pesar de los dolores y de la pobreza, rivalizar con sus dioses en las posesión de la felicidad… se persuadían tan perfectamente de que nada estaba en su poder más que sus propios pensamientos, que esto solo les bastaba para impedirles tener afección alguna por las demás cosas; y disponían de ellos tan absolutamente, que tenían alguna razón para estimarse más ricos y poderosos, más libres y felices, que ninguno de los demás hombres.

                Por último, como conclusión de esta moral, me propuse pasar revista a las diversas ocupaciones que los hombres tienen en esta vida, para tratar de elegir la mejor, y sin que quiera decir nada de las de los demás, pensé que no podía hacer nada mejor que continuar en la que me encontraba, o sea, en dedicar mi vida entera a cultivar mi razón y a progresar todo lo que pudiese en el conocimiento de la verdad, siguiendo el método que me había prescripto.

                En los nueve años siguientes[2]  no hice otra cosa que rodar de acá para allá por el mundo, tratando de ser espectador más bien que actor en todas las comedias que en él se representaban…     

SÍNTESIS.

Conforma una moral provisoria para moverse en el mundo en el tiempo que le tome analizar sus propias ideas compuesta de tres máximas:

1. Obedecer las leyes y costumbres de su país, conduciéndose en el resto de las cosas por las opiniones más moderadas.
2. Ser lo más firme y resuelto que pudiese en las acciones, y no seguir con menos constancia las opiniones más dudosas.
3. Tratar de vencerse siempre a sí mismo antes que a la fortuna.

 CUARTA PARTE

PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE DIOS Y DEL ALMA HUMANA O FUNDAMENTOS DE LA METAFÍSICA

                Las primeras meditaciones que hice, son tan metafísicas y poco comunes, que no serán quizá del gusto de todo el mundo.

                …debía rechazar como absolutamente falso todo aquello en lo que pudiera imaginar la más pequeña duda, para ver si después de esto quedaba algo en mis creencias que fuera enteramente indubitable. Así, fundándome en que los sentidos nos engañan algunas veces, quise suponer que no había cosa alguna que fuese tal y como ellos nos la hacen imaginar. Me resolví a fingir que nada de lo que entonces había entrado en mi mente era más verdadero que las ilusiones de mis sueños. Pero inmediatamente después caí en cuenta de que, mientras de esta manera intentaba pensar que todo era falso, era absolutamente necesario que yo, que lo pensaba, fuese algo; y advirtiendo que esta verdad: pienso, luego existo, era tan firme y segura… pensé que podía aceptarla sin escrúpulos como el primer principio de la filosofía que andaba buscando.

                …Conocí por esto que yo era una sustancia cuya completa esencia o naturaleza consiste solo en pensar, y que para existir no tiene necesidad de ningún lugar ni dependencia de ninguna cosa material; de modo que este yo, es decir, el alma, por la que soy lo que soy, es enteramente distinta del cuerpo, y hasta más fácil de conocer que él, y aunque él no existiese, ella no dejaría de ser todo lo que es.

                A continuación, reflexionando en este hecho de que yo dudaba, y en que, por consiguiente, mi ser no era enteramente perfecto, puesto que veía claramente más perfección en conocer que en dudar, quise indagar de dónde había aprendido yo a pensar en algo más perfecto que yo mismo, y conocí con evidencia que tenía que ser de alguna naturaleza que, en efecto, fuese más perfecta. Tenerla de la nada (…la idea de un ser más perfecto que el mío…) era manifiestamente imposible. De modo que no quedaba sino que hubiese sido puesta en mi por una naturaleza verdaderamente más perfecta que yo, e incluso que reuniese en sí todas las perfecciones de que yo pudiese tener alguna idea; es decir, para explicarme en una sola palabra, que fuese Dios.

                …con respecto a todas las cosas cuya idea encontraba en mí, estaba seguro de que ninguna de las que implicaban imperfección pertenecía a Dios; y, en cambio, estaban en él todas las demás; así, veía que la duda, la inconstancia, la tristeza y cosas semejantes no podían estar en él, puesto que yo mismo, me hubiese considerado mejor viéndome libre de ellas.

                Empero, el que haya muchos que consideren difícil conocerlo, y hasta conocer lo que es su alma, se debe a que nunca elevan su espíritu por encima de las cosas sensibles, y a que están de tal manera acostumbrados a no pensar nada sino imaginándolo, que todo lo que no es imaginable les parece que no es inteligible.

                En fin, si todavía hay hombres que no estén bastante persuadidos de la existencia de Dios y del alma por las razones que he expuesto, quiero que sepan que todas las demás cosas de que se creen quizá más seguros, como de tener un cuerpo, y de que hay astros y una tierra y cosas semejantes, son menos ciertas; pues, aunque  de estas cosas se tenga una seguridad moral, tal que parezca no poderse dudar de ellas….mientas se duerme, puede uno imaginarse de la misma manera que tiene otro cuerpo y que ve otros astros y otra tierra, sin que haya nada de ello. Pues ¿de dónde se sabe que los pensamientos que sobrevienen en el sueño son más falsos que los demás, siendo así que con frecuencia no son menos vivos y expresos?

SÍNTESIS.

En este capítulo Descartes comienza por dudar de todos los datos entregados por los sentidos y de todos los datos grabados en su memoria. Mientras piensa esto comprende que él mismo que es quien está pensando todo esto, necesariamente debe ser algo. Llega así a su primera máxima: “pienso, luego existo”.

Este pensar es la naturaleza misma del alma humana y es de una naturaleza absolutamente distinta a la del cuerpo y existiría aunque el cuerpo no existiera.

Continúa su razonamiento al darse cuenta que en este pensar duda y que debió haber aprendido a pensar en algo más perfecto que él mismo o sea Dios.

 QUINTA PARTE

ORDEN DE CUESTIONES EN FÍSICA

                Mucho me agradaría continuar mostrando aquí la cadena completa de las demás verdades que de estas primeras deduje, pero como para eso necesitaría hablar ahora de varias cuestiones que están en discusión entre los doctos, con los que no deseo malquistarme, creo que será mejor que me abstenga de ello y que diga solamente en término generales cuáles fueron aquellas…

                …advertí ciertas leyes que Dios ha establecido de tal manera en la Naturaleza, y de las cuales imprimió en nuestra alma tales nociones, que después de haber reflexionado sobre ellas suficientemente no podríamos dudar de que se cumplan con exactitud en todo lo que hay o acontece en el mundo.

Después, considerando la consecuencia de estas leyes, me parece haber descubierto varias verdades más útiles e importantes que todo lo que anteriormente había aprendido o incluso esperado aprender. Pero como las principales he intentado explicarlas en un tratado[3] que ciertas consideraciones me impiden publicar, creo que la mejor manera de darlas a conocer será decir aquí sumariamente lo que ese tratado contiene.

                Me propuse comprender en él todo lo que yo creía saber. Asimismo, para sombrear un poco todas estas cosas y poder decir más libremente lo que pensaba de ellas, sin verme obligado a refutar o a seguir las opiniones recibidas entre los doctos, decidí abandonar a sus disputas todo este mundo real y hablar solamente de lo que ocurriría en uno nuevo, si Dios crease ahora en algún lugar de los espacios imaginarios materia bastante para componerlo, y agitase de diferentes modos y sin orden las diversas partes de esa materia, de suerte que formase con ella un caos tan confuso como puedan fingirlo los poetas. Hice ver a demás, cuales eran las leyes de la Naturaleza… Después de esto mostré cómo, a consecuencia de estas leyes, la mayor parte de la materia de aquel caos debía disponerse y ordenarse  de una manera que la hiciese semejante a nuestros cielos, y cómo algunas de sus partes  debían componer una tierra; otras planetas y cometas y otras un sol y estrellas fijas.

                Agregué también algunas cosas referentes a la sustancia, situación, movimientos y demás cualidades de estos cielos y astros, de tal forma que pensaba decir de ellos lo bastante para hacer conocer que no se observa nada en este mundo que no debiese parecer semejante en lo que se mostraba en los del mundo que yo describía.

También, entre otras cosas, por no conocer yo nada en el mundo que produjese luz más que el fuego, me apliqué a hacer comprender claramente todo lo que pertenece a su naturaleza: cómo se forma, cómo se alimenta, cómo a veces no tiene más que calor sin luz y otras  luz sin calor; cómo puede consumirlo casi todo y convertirlo en cenizas y en humo; cómo, en fin, de estas cenizas, por la simple violencia de su acción, forma el vidrio (pues, pareciéndome esta transmutación de las cenizas en vidrio admirable como ninguna otra en la naturaleza, tuve un placer especial en describirla).

                No quería yo, sin embargo, inferir de todas estas cosas que el mundo haya sido creado de la manera que yo proponía, pues es mucho más verosímil que Dios lo hiciese desde un principio tal y como debe ser.

De la descripción de los cuerpos inanimados y de las plantas pasé a la de los animales, y en particular a la de los hombres[4]. Pero como no tenía todavía bastantes conocimientos para hablar de estas cosas en el miso estilo que de las demás, es decir, demostrando sus efectos por sus causas y haciendo ver de qué semillas y por qué medios debe producirlas la Naturaleza, me contenté con suponer que Dios había formado el cuerpo de un hombre enteramente semejante a uno de los nuestros, y que no había puesto en él al principio ningún alma racional, ni tampoco cosa alguna que pudiera servirle de alma vegetativa o sensitiva, sino que había excitado en su corazón uno de esos fuegos sin luz que antes había explicado.

                El movimiento que acabo de explicar (el de la circulación de la sangre) [5] se sigue de la disposición misma de los órganos que a simple vista puede observarse en el corazón, del calor que puede percibirse en él, incluso al tacto y de la naturaleza de la sangre.

                Todas estas cosas las había explicado yo en el tratado que, como dije, tenía intención de publicar. Mostraba en el a continuación cómo debe ser la fabrica de los nervios y de los músculos del cuerpo humano para permitir que los espíritus humanos tengan fuerza para mover sus miembros desde dentro de aquellos; que cambios deben producirse en el cerebro para producir la vigilia, el sueño y los ensueños; como la luz, los sonidos, los olores, los sabores, el calor, y las demás cualidades de los objetos exteriores, pueden imprimir en él diversas ideas por mediación de los sentidos,  dónde estas ideas son recibidas, la memoria que las conserva, etc.

                Después de esto, había descrito yo el alma razonable y hecho ver que no puede ser sacada en modo alguno de la potencia de la materia, como las otras cosas de que había hablado, sino que debe ser expresamente creada.

                 No hay nada que aleje tanto a los espíritus débiles del recto camino de la virtud como el imaginar que el alma de las bestias es de la misma naturaleza que la nuestra y que por consiguiente, nada tenemos que temer ni que esperar después de esta vida, exactamente como las moscas y las hormigas; en cambio, cuando se sabe cuan grandes son sus diferencias, se comprenden mucho mejor las razones que prueban que la nuestra es de una naturaleza enteramente diferente del cuerpo, y que, consecuentemente, no está sujeta a morir con él; además, al no ver otras causas que puedan destruirla, se siente uno naturalmente inclinado a juzgar por ello que es inmortal. 

SÍNTESIS

Hay ciertas leyes establecidas por Dios en la Naturaleza e impresas en el alma humana de tal modo que no podrían dejar de cumplirse en todo lo que existe.

Todo lo que se sigue de estas leyes lo escribe en un Tratado que no publica para no tener problemas con la creencia aceptada de la época (la Iglesia Católica había quemado a Galileo Galilei pocos años antes)

En el Tratado explica, que si en un mundo imaginario Dios dispusiese la materia del modo más desordenado y se aplicaran las mismas leyes se terminarían formando los cielos y la tierra y planetas y cometas, etc.

Explica también, en el tratado, el funcionamiento de los cuerpos animado e inanimados, de las plantas, de los animales y, finalmente, de los cuerpos de los hombres.

En este capítulo del Método, solo se dedica a enumerar estas cuestiones sin profundizar en ellas.

SEXTA PARTE

COSAS REQUERIDAS PARA PROSEGUIR EN LA INVESTIGACIÓN DE LA NATURALEZA

                Tan pronto como estuve en posesión de algunas nociones generales referentes a la física y, al comenzar a experimentarlas en diversas dificultades particulares, advertí hasta dónde podían conducir y cuan diferentes eran de los principios que hasta ahora habían servido en esta clase de estudios, creí que no podía mantenerlas ocultas sin pecar grandemente contra la ley que nos obliga a procurar el bien general de todos los hombres en cuanto esté en nuestro poder; porque ellas me aseguraron de que es posible llegar a conocimientos muy útiles para la vida, y que, en lugar de esa filosofía especulativa que se enseña en las escuelas, puede encontrarse una práctica, por la cual, conociendo la fuerza y las acciones del fuego, del agua, del aire, de los astros, de los cielos y de los demás cuerpos que nos rodean, tan distintamente como conocemos los diversos oficios de nuestros artesanos, podríamos emplearlos de manera semejante en todos los usos para los que son apropiados, y convertirnos así en dueños y señores de la Naturaleza.

                …teniendo el propósito de emplear toda mi vida en la investigación de una ciencia tan necesaria, y habiendo encontrado un camino que, a mi parecer, conduce infaliblemente a ella si se le sigue, a no ser que lo impidan la brevedad de la vida o lo defectuoso de la experiencia que es menester realizar, juzgué que no había mejor remedio contra estos dos impedimentos que comunicar fielmente al público lo poco que yo hubiese encontrado, e invitar a los claros ingenios a tratar de seguir adelante, contribuyendo, cada uno según su inclinación o su poder, a las experiencias que hubiera necesidad de hacer, y comunicando también al público todo lo que descubriesen, a fin de que, comenzando los últimos donde los precedentes hubieran terminado, y uniendo así las vidas y los trabajos de muchos, avanzásemos todos juntos mucho más de lo que cada uno en particular podría hacerlo.

                …primeramente, traté de encontrar en general los principios o primeras causas de todo lo que hay o puede haber en el mundo, sin considerar para este efecto ninguna otra cosa que a Dios solo, que lo ha creado, ni sacarlo de otra parte que de ciertas semillas de verdades que existen naturalmente en nuestras almas. Después de esto examiné cuáles eran los primero y más ordinarios efectos que podían deducirse de estas causas… Después, repasando mentalmente todos los objetos que alguna vez se hubiesen presentado a mis sentidos, me atrevo a decir que no encontré cosa alguna que no pudiese explicar bastante cómodamente con los principios que había adoptado.

                …En cuanto a la utilidad que los demás recibirían de mis pensamientos, no podría ser muy grande, puesto que todavía no los he llevado tan adelante que no sea menester agregar a ellos muchas cosas antes de aplicarlos al uso. Y creo poder decir, sin vanidad, que si hay alguien que sea capaz de ello, debo ser yo más bien que otro cualquiera.

               

                Aunque he explicado frecuentemente algunas de mis opiniones a personas de muy claro entendimiento, y aunque mientras les hablaba parecían entenderlas muy distintamente, sin embargo, cuando las repetían, casi siempre observaba que las cambiaban de tal manera que ya no podía reconocerlas como mías… No me sorprenden en manera alguna las extravagancias que se atribuyen a todos estos antiguos filósofos cuyos escritos no poseemos, ni juzgo por ello que sus pensamientos hayan sido muy irrazonables, puesto que figuraban entre los talentos más esclarecidos de su tiempo, sino que pienso solamente que se nos han transmitido falseados. Así, vemos también que casi nunca han sido superados por ninguno de sus seguidores… no contentos con saber todo lo que en sus autores está inteligiblemente explicado, quieren encontrar en él además la solución de muchas dificultades de las que no dice nada y en las que quizá no pensó jamás.

                …Si hay en el mundo alguna obra que no pueda ser tan bien acabada por nadie como por el mismo que la comenzó, es esta en la que yo trabajo.

                …Todas estas consideraciones unidas fueron la causa, hace tres años, de que no quisiera divulgar el tratado que tenía entre manos[6]. Pero, después, tuve dos nuevas razones que me obligaron a incluir aquí algunos ensayos particulares y a dar al público algunas cuentas de mis acciones y propósitos

                Pensé, pues, que me sería fácil escoger algunas materias que, sin estar muy  sujetas a controversia, ni obligarme a declarar acerca de mis principios más de lo que deseo, no dejasen de hacer ver bastante claramente lo que puedo o lo que no puedo en las ciencias.

SÍNTESIS

Al aplicar el método al conocimiento del fuego, del agua, del aire, de los astros, de los cielos y de los demás cuerpos que nos rodean podríamos emplearlos en todos los usos para los que son apropiados, y convertirnos así en dueños y señores de la Naturaleza.

Primero analiza las causas de todos los fenómenos que nos rodean (que aunque no las explica en el Discurso del Método, comenta que están contenidas en un Tratado no publicado), luego examina los efectos que pueden deducirse de estas causas.

Explica posteriormente las causas por las cuales decide no publicar el Tratado del cual incluye en este libro algunas consideraciones sin llegar a chocar con las ideas establecidas en la época.

 SÍNTESIS DEL LIBRO

Luego de finalizar sus estudios académicos Descartes se da cuenta que tiene más dudas que certezas.

Decide, entonces, analizar todos sus conocimientos, conservando los correctos y descartando los falsos. Para esto elabora un método que consta de las siguientes cuatro reglas:

1. No aceptar nunca cosa como verdadera que no la conociese evidentemente como tal.

2. Dividir cada una de las dificultades que examinase en tantas partes como fuera posible y     como se requiriese para su mejor resolución.

3. Conducir ordenadamente los pensamientos, comenzando por los objetos mas simples y fáciles de conocer para ascender poco a poco, hasta el conocimiento de los más complejos.

4. Hacer en todas partes enumeraciones tan completas y revistas tan generales que estuviese seguro de no omitir nada.

Mientras se ocupa de este trabajo se elabora una moral provisional para moverse en el mundo, que está compuesta a su vez por tres máximas:

1. Obedecer las leyes y costumbres de su país, conduciéndose en el resto de las cosas por las opiniones más moderadas.
2. Ser lo más firme y resuelto que pudiese en las acciones, y no seguir con menos constancia las opiniones más dudosas.
3. Tratar de vencerse siempre a sí mismo antes que a la fortuna.

En el Capítulo Cuarto explica su primer descubrimiento. Al comenzar a dudar de todos los datos entregados tanto por los sentidos como por la memoria.

Mientras en su pensamiento va dudando de todos los conceptos que le habían sido inculcados se da cuenta que, él mismo que está dudando debe ser algo y enuncia “pienso, luego existo”. La naturaleza misma del alma humana es este pensar que, existiría aunque el cuerpo no existiera, esto lo lleva a la conclusión de la existencia indubitable del alma.

Luego, explica, que en su pensar hay, sin embargo, duda y que él puede pensar en algo más perfecto que él mismo que sería la certeza absoluta y como este pensamiento no puede surgir de algo imperfecto debe, por lo tanto, provenir de algo más perfecto que el alma humana, es decir, Dios.

Afirma así, en este capitulo, la existencia del alma humana y de Dios.

Posteriormente explica que existen leyes impresas por Dios en el alma humana y en todo lo que existe, que no pueden dejar de cumplirse y que, si en un mundo imaginario, Dios dispusiese la materia del modo más desordenado, por el solo hecho de cumplirse estas leyes se terminarían formando los planetas, los cielos, los cometas, etc. tal cual como los conocemos.

Finalmente, en el último capítulo, afirma que si se aplicaran los conocimientos, que él ha descubierto en su trabajo, al estudio de la naturaleza, el hombre se convertiría en amo y señor de ésta.

Todos los conocimientos que dice obtener, están apenas esbozados en “El Discurso del Método”  y están contenidos en profundidad en “El Traité du Monde ou la Lumiére (1634)”, (donde entre otras cosas reconoce el movimiento de la Tierra) que no publica ya que generaría la oposición de la Iglesia Católica que, recordemos, había quemado a Galileo Galilei en 1633.

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[1] Invierno de 1619  a 1620

[2] 1620- 1629

[3] El Traité du Monde ou la Lumiére (1634), donde admite el movimiento de la Tierra. En 1633 fue condenado Galileo

[4] En los Tratiés de l´homme et de la formation du foetus.

[5] Nota: hace una extensa descripción de la conformación del corazón, aurículas, ventrículos, venas y arterias y de la circulación de la sangre.

[6] “Diplomática” y “De los Meteoros”

Sintesis - Biografia Immanuel Kant

Biografia de Immanuel Kant (1724-1804)

Nacido en Prucia (actual Lituania), desarrollo el criticismo (doctrina epistemologica que pretende establecer los límites del conocimiento cierto a través de una investigación sistematica de las condiciones de posisbilidad del pensamiento).

Es de notar que Kant conoció la Filosofía y Metafísica más a través de Leibniz y Wolff, entonces predominantes en la enseñanza alemana.

Kant adelantó importantes trabajos en los campos de la ciencia, el derecho, la moral, la religión y la historia, inclusive creía haber logrado un compromiso entre el empirismo y el racionalismo. Planteando la primera que todo se adquiere a través de la experiencia mientras que la segunda mantiene que la razón juega un papel importante. Kant argumentaba que la experiencia, los valores y el significado mismo de la vida serían completamente subjetivos si antes no habían sido subsumidos por la razón pura, y que usar la razón sin aplicarla a la experiencia, nos llevaría inevitablemente a ilusiones teóricas.

Resumen y Sintesis - Teoria y Praxis - Kant - Intro y en la Moral

TEORIA Y PRAXIS

Emmanuel Kant

INTRODUCCIÓN

Se llama teoría a un conjunto de reglas, incluso de las prácticas, cuando estas reglas, como principios, son pensadas con cierta universalidad y, además, cuando son abstraídas del gran número de condiciones que sin embargo influyen necesariamente en su aplicación.

En cambio, no se llama práctica a cualquier manejo, sino sólo a esa efectuación de un fin que es pensada como cumplimiento de ciertos principios de procedimiento representados en general.

Entre la teoría y la práctica (debe haber) un miembro intermediario que haga el enlace y el pasaje de la una a la otra; pues al concepto del entendimiento que contiene la regla se tiene que añadir un acto de la facultad de juzgar por el que el práctico diferencie si el caso cae o no bajo la regla.

Es posible que la teoría sea incompleta y que sólo se complete mediante ensayos y experiencias todavía por hacer.

Sin embargo es más tolerable ver que un ignorante considera que en su presunta práctica la teoría es inútil y superflua, que ver que lo que es plausible en la teoría no tiene validez alguna para la práctica.

En el presente tratado sólo hablamos de esta especie de teoría (fundada sobre el concepto de deber).

Divido este tratado según los tres diversos puntos de vista desde los que suele evaluar su objeto el hombre de bien que resuelve tan atrevidamente acerca de teorías y sistemas; entonces según una triple cualidad: 1) como hombre privado, pero sin embargo hombre práctico, 2) como hombre político, 3) como hombre de mundo. Ahora bien, estas tres personas están de acuerdo en arremeter contra el hombre de escuela.

Presentaremos entonces la relación de la teoría con la práctica en tres partes: primeramente en la moral en general (con respecto al bien de cada hombre), en segundo lugar en la política (relativamente al bien de los Estados), en tercer lugar desde el punto de vista cosmopolita (con respecto al bien del género humano en su totalidad).

DE LA RELACIÓN DE LA TEORÍA CON LA PRÁCTICA EN LA MORAL EN GENERAL

(En respuesta a algunas objeciones del señor profesor Garve)*.

De un modo provisional, y en tanto introducción, he definido la moral como una ciencia que enseña no cómo debemos ser felices, sino cómo debemos ser dignos de la felicidad.

Tiene que hacer entera abstracción de esa consideración cuando sobreviene la orden del deber. Y esto se logra en la medida en que se representa el deber ligado más bien con los sacrificios que cuesta su observación (la virtud) que con las ventajas que nos reporta.

Ese concepto de deber no necesita poner como fundamento fin particular alguno, sino que más bien suscita otro fin para la voluntad humana, a saber: el de contribuir con todo su poder al bien supremo posible en el mundo. En ese ideal de la razón pura ese concepto obtiene un objeto.* ( no todo fin es moral (por ejemplo, no lo es el de la propia felicidad), sino que este fin tiene que ser desinteresado; y la exigencia de un fin final propuesto por la razón pura y que abarca al conjunto de todos los fines bajo un principio (un mundo como el bien supremo posible también mediante nuestra colaboración) es una exigencia de la voluntad desinteresada que se extiende más allá de la observación de la ley formal hasta la producción de un objeto (el bien supremo).)

La voluntad ha de tener motivos; pero estos no son ciertos objetos referidos al sentimiento físico, propuestos como fines, sino nada más que la ley incondicionada misma; y la disposición de la voluntad a encontrarse bajo la ley, como coacción incondicionada, se llama sentimiento moral; el cual no es entonces causa sino efecto de la determinación de la voluntad, y del cual no tendríamos en nosotros la menor percepción si esa coacción no lo precediera.

Llego ahora al punto que nos concierne, propiamente aquí, a saber: establecer y probar mediante ejemplos el presunto interés contradictorio entre la teoría y la práctica en filosofía.

La mejor prueba de ello la da el señor Garve en su mencionado Tratado. Dice primeramente (al hablar de la diferencia que yo encuentro entre una  doctrina que nos enseña cómo llegar a ser felices y la que nos enseña cómo llegar a ser dignos de la felicidad): “Confieso por mi parte que comprendo muy bien esa división de las ideas en mi cabeza, pero que no encuentro en mi corazón esa división de los deseos y de los esfuerzos; incluso no comprendo cómo un hombre puede tener conciencia de haber apartado absolutamente su anhelo de felicidad y de haber ejercido así el deber de modo totalmente desinteresado". (Cita Garve)

Respondo primeramente al último punto: concedo de buena gana que ningún hombre puede tener conciencia con certeza de haber ejercido su deber de modo totalmente desinteresado, pues esto pertenece a la experiencia interna, y para tener conciencia del estado de la propia alma habría que tener una representación perfectamente clara de todas las representaciones accesorias y de todas las consideraciones que la imaginación, el hábito y la inclinación asocian al concepto de deber. Pero que un hombre debe ejercer su deber de manera completamente desinteresada y que tiene que separar totalmente su anhelo de felicidad del concepto de deber, para tenerlo así totalmente puro: de esto es muy claramente consciente. Por tanto a la máxima de tender a aquella pureza: de esto es capaz; y esto es también suficiente para su observación del deber. En cambio, hacerse una máxima de favorecer el influjo de tales motivos, con el pretexto de que la naturaleza humana no permite semejante pureza (lo que sin embargo el hombre no puede afirmar con certeza) es la muerte de toda moralidad.

En lo que se refiere ahora a la breve confesión precedente del señor Garve de no encontrar en su corazón aquella división (propiamente: separación), no tengo escrúpulo alguno en contradecirlo resueltamente en su autoacusación y en defender a su corazón contra su cabeza.

Por tanto, que estas diferencias (que, como se acaba de mostrarlo, no son tan sutiles como lo pretende el señor Garve, sino que están inscritas en el alma del hombre con los trazos más gruesos y legibles) se pierdan totalmente, como él dice, cuando se trata de la acción: he aquí lo que está contradicho por la experiencia de cada uno. No, por cierto, la experiencia que presenta a la historia de las máximas extraídas de tal o cual principio, pues esa historia prueba, desgraciadamente, que la mayoría de esas máximas provienen del egoísmo; sino la experiencia, que sólo puede ser interna, de que ninguna idea eleva más al ánimo humano y lo activa hasta la exaltación, que justamente la de una pura disposición moral que venera el deber sobre todas las cosas, lucha con los innumerables males de la vida e incluso con sus más seductoras tentaciones y sin embargo triunfa sobre ellos (como con derecho admitimos que el hombre es capaz de ello). Que el hombre es consciente de que él puede esto porque él lo debe: esto revela en él un fondo de disposiciones divinas que le hacen experimentar una especie de escalofrío sagrado ante la grandeza y sublimidad de su verdadera destinación. Y si el hombre atendiera a ello con más frecuencia, si se lo acostumbrara a despojar enteramente a la virtud de toda la riqueza de su botín de ventajas procuradas por la observación del deber, y a representársela en su total pureza; si el uso constante de ella se volviera un principio en la enseñanza privada y pública (un método de inculcar deberes que casi siempre ha sido desdeñado), la moralidad de los hombres pronto tendría que mejorar.

Muy otra cosa ocurre con la idea de deber, cuya transgresión, incluso sin considerar las desventajas que resultan de ello, actúa inmediatamente sobre el ánimo y vuelve al hombre condenable y punible ante sus propios ojos.

Hay aquí entonces una clara prueba de que todo lo que en la moral es correcto para la teoría también tiene que valer para la práctica.

En su cualidad de hombre, en tanto ser sometido a ciertos deberes por su propia razón, cada uno es entonces un hombre práctico.

Síntesis Introducción:

Distingue entre teoría y práctica, siendo la teoría una regla universal siempre valida en la práctica,  aunque pueda ser en algunos casos completada por medio de la experiencia.

Relaciona la teoría con la práctica desde tres puntos de vista:

1. la moral ,en  el bien del hombre practico
2. la política, en el bien de los Estados
3. el hombre del mundo, el bien del género humano en su totalidad

Síntesis de la relación de la Teoría con la Practica en la Moral:

El hombre, en su condición de hombre práctico se encuentra sometido por la razón, la cual ejerce una coacción y le demanda un deber: que es en el sentido más puro y desinteresado, la contribución con el bien supremo. Si bien, no afirma la certeza de que esto se haya logrado, asevera que el hombre es capaz de correr su propia felicidad para poder ser digno de la felicidad, lo que traería favorables consecuencias para la mejora no solo del estado de ánimo de quien lo pone en práctica sino también de la moralidad en general.

Resumen y Sintesis - Timeo - Platón

Timeo o de la Cosmogonia

Resumen

Sócrates, Timeo, Hermócrates, Critias

Sócrates: Tengo la impresión de que lo principal del discurso que hice ayer acerca de la organización política fue cuál consideraba que sería la mejor y qué hombres le darían vida. Y luego de asignar a cada uno una ocupación única para la que estaba naturalmente dotado, afirmamos que aquellos que tenían la misión de luchar por la comunidad deberían ser sólo guardianes de la ciudad. ¿Y qué de la educación? ¿no decíamos que estaban educados en gimnasia y en música, y en todas las materias convenientes para ellos? sí, y me parece que se sostuvo que los así educados no debían considerar como propios ni el oro ni la plata ni ninguna otra posesión, sino que, habían de recibir un salario lo suficiente para gente prudente, y gastarlo en común en una vida en la que compartían todo y se ocupaban exclusivamente de cultivar la excelencia.

Por lo que hace a las mujeres, hicimos mención de que debíamos adaptar a los hombres a aquellas que se les asemejaren y asignarles las mismas actividades que a ellos en la guerra y en todo otro ámbito de la vida. ¿Y qué de la procreación?, porque dispusimos que todos tuvieran sus matrimonios y sus hijos en común, cuidando de que nunca nadie reconociera como propio al engendrado por él sino que todos consideraran a todos de la misma familia. Y, además, que llegaran a poseer desde el nacimiento las mejores naturalezas posibles, ¿o acaso no recordamos que decíamos que los gobernantes debían engañarlos en las uniones matrimoniales con una especie de sorteo manipulado en secreto para que los buenos y los malos se unieran cada uno con las que les eran semejantes de modo que no surgiera entre ellos ningún tipo de enemistad, convencidos de que el azar era la causa de su unión? ¿y también decíamos que tenían que criar y educar a los hijos de los buenos y trasladar secretamente a los de los malos a la otra ciudad y observarlos durante su crecimiento para hacer regresar siempre a los aptos y pasar a la región de la que éstos habían vuelto a los ineptos que se habían quedado con ellos?.

Creo que la estirpe de los sofistas es muy entendida en muchos tipos de discursos, y bellos además, pero temo que, puesto que vaga de ciudad en ciudad de alguna manera no acierte a describir hombres que son a la vez filósofos y políticos y lo que harían o dirían al guerrear o batallar o al relacionarse entre ellos de obra o de palabra. Resta, ciertamente, el tipo de gente de vuestra disposición que por naturaleza y educación participa de ambas categorías.

Cuando ayer solicitasteis una exposición sobre la república, convine de buen grado porque sabía que nadie podría ofrecer una continuación mejor del discurso que vosotros, ya que sois los únicos que en la actualidad pueden implicar a esa ciudad en una guerra adecuada a su condición y, después, asignarle todas las excelencias que le correspondan. Habéis acordado que una vez que hubierais reflexionado, ibais a saldar la deuda de hospitalidad hacia mí con el presente discurso.

Critias: Escucha Sócrates, un relato muy extraño, pero absolutamente verdadero, tal como en una ocasión lo relataba Solón, el más sabio de los siete. La historia de la hazaña más importante y la más renombrada de todas las realizadas por nuestra ciudad, pero que no llegó hasta nosotros por el tiempo transcurrido y por la desaparición de los que la llevaron a cabo. En Egipto, hay una región llamada Saítica, cuya ciudad más importante, Sais, tiene por patrona una diosa cuyo nombre en egipcio es Neith y en griego, Atenea. Solón contaba que cuando llegó allí y al consultar sobre las antigüedades a los sacerdotes que más conocían el tema, descubrió que ni él mismo ni ningún otro griego sabían, prácticamente nada acerca de esos asuntos.

En una ocasión, para entablar conversación con ellos sobre esto, se puso a contar los hechos más antiguos de esta ciudad, en ese instante, un sacerdote muy anciano exclamó: ¡los griegos seréis siempre niños!, al escuchar esto, Solón le preguntó: ¿por qué lo dices?. Todos, replicó aquél, tenéis almas de jóvenes, sin creencias antiguas transmitidas por una larga tradición y carecéis de conocimientos encanecidos por el tiempo. Esto se debe a que tuvieron y tendrán lugar muchas destrucciones de hombres, las más grandes por fuego y agua, pero también otras menores provocadas por otras innumerables causas. Desde antiguo registramos y conservamos en nuestros templos todo aquello que llega a nuestros oídos acerca de lo que pasa entre vosotros. Contrariamente, siempre que vosotros, o los demás, os acabáis de proveer de escritura y de todo lo que necesita una ciudad, después del período habitual de años, os vuelve a caer, como una enfermedad, un torrente celestial que deja sólo a los iletrados e incultos, de modo que nacéis de nuevo,  sin saber nada ni de nuestra ciudad ni de lo que ha sucedido entre vosotros durante las épocas antiguas. En efecto, antes de la gran destrucción por el agua, la que es ahora la ciudad de los atenienses era la mejor en la guerra y la más absolutamente obediente de las leyes. Cuentan que tuvieron lugar las hazañas más hermosas y que se dio la mejor organización política. Solón pidió que le contara con exactitud todo lo que los sacerdotes conservaban de los antiguos atenienses. El sacerdote replicó: lo contaré por ti y por vuestra ciudad, pero sobre todo por la diosa a la que tocó en suerte vuestra patria y también la nuestra y las crió y educó, primero aquélla, mil años antes, después de recibir simiente de Gea y Hefesto, y, más tarde, a ésta.

Te haré un resumen de las leyes de los ciudadanos de hace nueve mil años y de la hazaña más heroica que realizaron. En cuanto a las leyes, observa las nuestras, pues descubrirás ahora aquí muchos ejemplos de las que existían entonces entre vosotros. En primer lugar, el que la casta de los sacerdotes esté separada de las otras; después, el que cada oficio trabaje individualmente. Supongo que habrás notado aquí cuánto se preocupó nuestra ley desde sus inicios por la sabiduría pues, tras descubrirlo todo acerca del universo, lo trasladó de estos seres divinos al ámbito humano. En aquel tiempo, la diosa os impuso a vosotros en primer lugar todo este orden y disposición y fundó vuestra ciudad después de elegir la región en que nacisteis porque vio que la buena mezcla de estaciones que se daba en ella podría llegar a producir los hombres más prudentes. Vivíais, bajo estas leyes y, lo que es más importante aún, las respetabais y superabais en virtud a todos los hombres, ya que erais hijos y alumnos de dioses. En efecto, nuestros escritos refieren cómo vuestra ciudad detuvo en una ocasión la marcha insolente de un gran imperio, que avanzaba del exterior, desde el Océano Atlántico, sobre toda Europa y Asia. En aquella época, se podía atravesar aquel océano dado que había una isla delante de la desembocadura que vosotros llamáis columnas de Heracles. Esta isla era mayor que Libia y Asia juntas y de ella los de entonces podían pasar a las otras islas y de las islas a toda la tierra firme que se encontraba frente a ellas. En dicha isla, Atlántida, había surgido una confederación de reyes grandes y maravillosos que gobernaba sobre ella y muchas otras islas, así como partes de la tierra firme. En este continente, dominaban también los pueblos de Libia, hasta Egipto, y Europa hasta Tirrenia. Toda esta potencia unida intentó una vez esclavizar en un ataque a toda vuestra región, la nuestra y el interior de la desembocadura. Entonces, el poderío de vuestra ciudad se hizo famoso entre todos los hombres por su excelencia y fuerza, pues superó a todos en valentía y en artes guerreras. Alcanzó así una gran victoria e impidió que los que todavía no habían sido esclavizados lo fueran. Posteriormente, tras un violento terremoto y un diluvio extraordinario, en un día y una noche terribles, la clase guerrera vuestra se hundió toda a la vez bajo la tierra y la isla de Atlántida desapareció de la misma manera, hundiéndose en el mar.

Acabas de oír un resumen, Sócrates, del cuento de Solón. Cuando ayer hablabas de la república y de sus hombres, me asombré al recordar lo que acabo de contar, pensando que por algún azar no muy desacertado compartías milagrosamente mucho de lo que Solón decía.

Timeo: ¿Qué es lo que es siempre y no deviene y qué, lo que deviene continuamente, pero nunca es? uno puede ser comprendido por la inteligencia mediante el razonamiento, el ser siempre inmutable; el otro por medio de la opinión unida a la percepción sensible no racional, nace y fenece, pero nunca es realmente.

Acerca del universo, es visible y tangible y tiene un cuerpo y tales cosas son todas sensibles y lo sensible, se mostró generado y engendrado. El dios tomó todo cuanto es visible, que se movía sin reposo de manera caótica, y lo condujo del desorden al orden. Al ensamblar el mundo, colocó la razón en el alma y el alma en el cuerpo, para que su obra fuera la más bella. Cuando comenzó a construir el cuerpo de este mundo lo hizo a partir del fuego y de la tierra. Pero no es posible unir bien dos elementos aislados sin un tercero, ya que es necesario un vínculo en el medio que los una. Así, el dios colocó agua y aire en el medio del fuego y la tierra. La figura apropiada para el ser vivo que ha de tener en sí a todos los seres vivos, debería ser la que incluye todas las figuras. Por tanto, lo construyó esférico, la más perfecta de todas las figuras. Primero colocó el alma en su centro y luego la extendió a través de toda la superficie y cubrió el cuerpo con ella. Creó así un mundo circular que gira en círculo, único, aislado, que por su virtud puede convivir consigo mismo y no necesita de ningún otro. La decisión divina de crear el tiempo hizo que surgieran el sol, la luna y los otros cinco cuerpos celestes que llevan el nombre de planetas para que dividieran y guardaran las magnitudes temporales. Una vez que cada uno de los que eran necesarios para ayudar a crear el tiempo estuvo en la revolución que le correspondía y, tras sujetar sus cuerpos con vínculos animados, fueron engendrados como seres vivientes y comenzaron a girar. Para que hubiera una medida clara de la lentitud y rapidez relativa en que se mueven las ocho revoluciones, el dios encendió una luz la que actualmente llamamos sol, así nacieron la noche y el día. El mes se produce, cuando la luna, después de recorrer toda su órbita, supera al sol; el año, cuando el sol completa su revolución.

Este mundo debía tener en sí especies de una cualidad tal y en tanta cantidad como el intelecto ve que hay en el ser viviente ideal. Hay, ciertamente, cuatro: una es el género celeste de los dioses, otra el alado; la tercera es el género acuático y la cuarta corresponde al que marcha sobre los pies y a los animales terrestres.

Hizo la mayor parte de la forma de lo divino de fuego para que fuera el género más bello y más luminoso para la vista, y lo construyó perfectamente circular, distribuyó por todo el cielo en círculo, de modo que fuera un verdadero adorno bordado en toda su superficie. Por esta causa, surgieron las estrellas, seres vivos divinos e inmortales.

Después de que nacieran todos los dioses el creador de este universo les dijo lo siguiente: «las obras de las que soy artesano y padre, no se destruyen si yo no lo quiero. No sois ni inmortales ni indisolubles porque habéis nacido; sin embargo, no tendréis un destino mortal, porque habéis obtenido en suerte el vínculo de mi decisión. Hay tres géneros mortales más que aún no han sido engendrados. Si éstos no llegan a ser, el universo será imperfecto, aplicaos a la creación de los seres vivos de acuerdo con la naturaleza e imitad mi poder en vuestra generación. Comenzaré por plantar la simiente de lo que conviene que haya en ellos del mismo nombre que los inmortales, que es llamado divino. Vosotros haréis el resto, entretejiendo lo mortal con lo inmortal. Engendrad seres vivientes, alimentadlos, hacedlos crecer y recibidlos nuevamente cuando mueran». Dijo esto y vertió nuevamente en el recipiente, en el que antes había mezclado el alma del universo, los restos de la mezcla anterior y los mezcló, aunque ya no eran igualmente puros, sino que poseían una pureza de segundo y tercer grado. Una vez que hubo compuesto el conjunto, lo dividió en un número de almas igual a los cuerpos celestes y distribuyó una en cada astro. Después de implantadas en los instrumentos del tiempo  deberían nacer en el más piadoso de los animales.

Cuando se hubieran necesariamente implantado en cuerpos, al entrar o salir, deberían tener, primero, una única percepción producida por cambios violentos; en segundo lugar, amor mezclado con placer y dolor; además, temor e ira. Si los dominaran, habrían de vivir con justicia, pero si fueran dominados, en injusticia. El que viviera correctamente durante el lapso asignado, al retornar a la casa del astro que le fuera atribuido, tendría la vida feliz que le corresponde, pero si fallara en esto, cambiaría a la naturaleza femenina en la segunda generación; y si en esa vida aún no abandonara el vicio, sufriría una metamorfosis hacia una naturaleza animal.

Tomaron prestadas del universo porciones de fuego y tierra, agua y aire y las unieron y pegaron. Hicieron de todo un cuerpo individual y ataron las revoluciones del alma inmortal a un cuerpo sometido a flujos y reflujos. Cuando algunas sensaciones provenientes del exterior asaltan las revoluciones del alma aunque dominadas, parecen dominar. Para imitar la figura del universo circular, ataron las revoluciones divinas a un cuerpo esférico, al que llamamos cabeza y el que gobierna todo lo que hay en nosotros. El cuerpo recibió una extensión y, cuando dios concibió su modo de traslación, le nacieron cuatro miembros extensibles y flexibles. Era necesario que la parte delantera del cuerpo humano se diferenciara y distinguiera de la trasera. Por ello, pusieron la cara en el recipiente de la cabeza. Los primeros instrumentos que construyeron fueron los ojos portadores de luz y los ataron al rostro. Cuando la luz diurna rodea el flujo visual, lo semejante cae sobre lo semejante. Como causa de la similitud, siempre que entra en contacto con un objeto o un objeto con él, transmite sus movimientos a través de todo el cuerpo hasta el alma y produce esa percepción que denominamos visión.

Hay que afirmar que el alma es el único ser al que le corresponde tener inteligencia pues ésta es invisible. Dios descubrió la mirada y nos hizo un presente con ella para que la observación de las revoluciones de la inteligencia en el cielo nos permitiera aplicarlas a las de nuestro entendimiento y ordenáramos nuestras revoluciones errantes por medio del aprendizaje profundo de aquéllas. Y acerca de la voz y el oído, nos fueron concedidos por los dioses por las mismas razones y con la misma finalidad.

Tenemos que considerar la naturaleza del fuego, agua, aire y tierra y su estado antes de la creación del universo. El comienzo de nuestra exposición acerca del universo diferenciamos dos principios uno supuesto como modelo, inteligible y que es siempre inmutable, el segundo como imagen del modelo, que deviene y es visible. En aquel momento, no diferenciamos una tercera clase ¿qué características y qué naturaleza debemos suponer que posee? sobre todas, la siguiente: la de ser un receptáculo de toda la generación, como si fuera su nodriza.

En primera instancia, tomemos lo que acabamos de denominar agua. Vemos que cuando se solidifica, se convierte en piedras y tierras, pero cuando se disuelve y separa, se convierte en viento y aire, y el aire, cuando se quema, en fuego, y el fuego se vuelve a combinar, se apaga y retorna a la forma del aire, y el aire torna a reunirse y condensarse en nube y niebla que se concentran más, fluye el agua; del agua, nuevamente, tierra y piedras y así, como parece, se dan nacimiento en ciclo unos a otros.

La naturaleza que recibe todos los cuerpos es siempre idéntica a sí misma, pues no cambia para nada sus propiedades. Es necesario que se encuentre exento de todas las formas lo que ha de tomar todas las especies en sí mismo, concluyamos que la madre y receptáculo de lo visible y sensible, es una cierta especie invisible, amorfa, que admite todo y que participa de la manera más paradójica y difícil de comprender de lo inteligible.

Si se dan como dos clases diferenciadas la inteligencia y la opinión verdadera, en efecto la una surge por medio de la enseñanza razonada y la otra es producto de la persuasión convincente, es irracional y aunque cualquier hombre participa de esta última, de la inteligencia sólo los dioses y un género muy pequeño de hombres. Es necesario acordar que una es la especie inmutable y lo segundo, perceptible por los sentidos: generado, siempre cambiante y que surge en un lugar y desaparece nuevamente. Además, hay un tercer género eterno, el del espacio, que no admite destrucción, que proporciona una sede a todo lo que posee un origen, captable por un razonamiento bastardo. Recapitulemos los puntos principales hay ser, espacio y devenir, tres realidades diferenciadas, y esto antes de que naciera el mundo.

La superficie de una cara plana está compuesta de triángulos, suponemos que éste es el principio del fuego y de los otros cuerpos. Los cuatro cuerpos más perfectos aunque disímiles entre sí, podrían nacer unos de otros cuando se desintegran.

El dios en persona se convierte en artífice de los seres divinos y manda a sus criaturas llevar a cabo el nacimiento de los mortales. Cuando éstos recibieron un principio inmortal de alma, le tornearon un cuerpo mortal alrededor, a imitación de lo que él había hecho. Como vehículo le dieron el tronco y las extremidades en los que anidaron otra especie de alma, la mortal, que tiene en sí procesos terribles y necesarios: en primer lugar el placer, la incitación mayor al mal, después, los dolores, fugas de las buenas acciones, además, la osadía y el temor, el apetito, difícil de consolar, y la esperanza, buena seductora.

Los dioses menores implantaron la parte belicosa del alma más cerca de la cabeza para que escuche a la razón. Hicieron al corazón, nudo de venas para que, cuando bulle la furia todo el cuerpo perciba rápidamente a través de los estrechos las recomendaciones y amenazas, las obedezca y permita así que la parte más excelsa del alma los domine. Implantaron el pulmón con cuevas interiores, agujereadas como esponjas, lo colocaron alrededor del corazón, como una almohadilla, para que el corazón lata sobre algo que cede, cuando el coraje se excita en su interior. Entre el diafragma y el límite hacia el ombligo, hicieron habitar a la parte del alma que siente apetito de comidas y bebidas.

Un dios construyó el hígado, a la parte del alma que está en el hígado le otorga el don de la adivinación con la finalidad de que de alguna manera entre en contacto con la verdad. Nadie entra en contacto con la adivinación inspirada y verdadera en estado consciente, sino, durante el sueño o en la enfermedad. Pero corresponde al prudente entender, cuando se recuerda, lo que dijo en sueños y analizar con el razonamiento las eventuales visiones. A su izquierda se halla el bazo cuando a causa de enfermedades se originan  impurezas alrededor del hígado, puesto que el bazo es hueco y sin sangre, su porosidad las asimila y purifica completamente.

Nuestros creadores conocían nuestra futura intemperancia con las bebidas y comidas entonces enrollaron los intestinos para que el alimento, no obligara al cuerpo a necesitar enseguida una nueva comida; ya que así produciría una insaciabilidad que haría que por su glotonería la especie humana no amara la sabiduría ni la ciencia ni obedeciera las indicaciones de lo que hay de más divino en nosotros.

El dios, al idear una mezcla de todas las simientes para todo el género mortal, seleccionó de todos los elementos los triángulos primordiales que por ser firmes y lisos eran capaces de proporcionar con la máxima exactitud fuego, agua, aire y tierra, los mezcló en cantidades proporcionales y confeccionó con ellos la médula. Después implantó y ató las partes del alma a ella. Hizo totalmente circular a la que iba a albergar la simiente divina y llamó a este cerebro. Dividió, además, la parte que iba a retener el resto mortal del alma y llamó al conjunto médula. Construyó el sistema óseo de la siguiente manera, tamizó tierra y la mezcló y mojó con médula. Después, colocó la masa resultante en fuego; a continuación la bañó en agua y la fue poniendo así alternativamente en uno y en otro hasta que la hizo tal que ninguno de los dos elementos puede disolverla. Con este compuesto torneó una esfera ósea alrededor de su cerebro. Moldeó vértebras óseas alrededor de la médula. Respecto de la carne consideró que serviría de protección contra las quemaduras, valla contra los fríos. Cuando ya estaban todas las partes y miembros propios de un ser viviente mortal, y tenía que pasar necesariamente su vida entre fuego y aire, los dioses plantaron los árboles, plantas y simientes domésticas actuales, cultivadas por la agricultura. Lo que ahora mencionamos posee al menos la tercera especie de alma y no participa en nada del razonamiento ni de la inteligencia, sino de la percepción placentera o dolorosa. Una vez que nuestros superiores hubieron plantado todas estas especies para nuestra alimentación, abrieron canales en nuestro cuerpo. En primer lugar, cortaron dos venas dorsales, las colocaron junto a la columna vertebral, con la médula generadora entre ellas, para que ésta alcanzara el mayor vigor posible y el flujo originado desde allí, al ser descendente, fuera abundante y proporcionara una irrigación equilibrada al resto del cuerpo.

El demiurgo para el sistema de irrigación que va de la cavidad del tronco hacia las venas hizo todo el interior del tejido de fuego y la entrada y la cavidad de aire. Puso la doble entrada en la boca e hizo bajar una parte hacia el pulmón, y la otra a la cavidad del tronco. Cuando en el interior el fuego toma contacto con el aire que entra y sale, se eleva continuamente para introducirse a través de la cavidad, donde recibe los alimentos y bebidas que disuelve y divide en pequeñas partículas y las vierte en las venas, y hace fluir los humores de las venas a través del cuerpo como a través de un acueducto.

Todo animal tiene sus partes internas muy calientes y el calor sale naturalmente a su región propia en el exterior. Si la temperatura cambia y el aire que se encuentra en una salida se calienta más, se apresura a retornar a aquel lugar de donde partió y, al moverse hacia su naturaleza propia, empuja al que se desplaza por la otra salida. En la medida en que sufre siempre los mismos procesos posibilita que se produzcan la inspiración y la espiración.

Lo que llamamos sangre, alimento de todo el cuerpo, a partir de la cual las partes irrigadas llenan la base de lo que se vacía. La forma de llenado y vaciado es como la revolución de todo lo que existe en el universo, que mueve todo lo afín hacia sí mismo.

La estructura de un animal joven posee triángulos elementales todavía nuevos. Con sus nuevos triángulos, domina y corta en su interior los de comida y bebida. Cuando la raíz de los triángulos se afloja, porque han combatido intensamente durante mucho tiempo, ya no pueden cortar, el animal se consume vencido en este proceso y el fenómeno recibe el nombre de vejez. Finalmente, cuando los vínculos unidos a los triángulos de la médula ya no soportan el esfuerzo y se separan, desatan a su vez los vínculos del alma y ésta, liberada naturalmente, parte con placer en vuelo, pues todo lo que se da como es natural produce placer.

Dado que los elementos de los que se compone el cuerpo son cuatro, su exceso o carencia contra la naturaleza y el cambio de la región propia a una ajena producen guerras internas y enfermedades. Puesto que la médula y los huesos, la carne y los tendones se componen de los cuatro elementos y aun la sangre, aunque de una manera diferente también proviene de ellos, la mayoría de las enfermedades suceden de la manera mencionada, pero las más grandes y graves se originan cuando su formación se da en sentido invertido; entonces estos tejidos se destruyen.  En efecto, cuando la carne, al disolverse, expulsa nuevamente a las venas su putrefacción, los restos de carne expulsados y corrompidos acaban primero con la sangre misma y se mueven a través de las venas por todo el cuerpo sin proporcionarle ningún alimento. Al no poseer ya el orden natural de las revoluciones, enemigas entre sí, en guerra con lo estructurado del cuerpo y lo que permanece en el sitio que le corresponde, destruyen y disuelven lo que encuentran a su paso.

Cuando la médula enferma por alguna carencia o exceso, produce las enfermedades más graves e importantes en cuanto a la muerte, porque toda la naturaleza corporal necesariamente fluye en sentido inverso.

Cuando el pulmón, obstruido por flujos,  el aire, unas veces no llega y otras entra más de lo conveniente. En un caso, corrompe lo que no se refresca y, en el otro, violenta las venas y las retuerce, disuelve el cuerpo y lo daña. Todas las inflamaciones del cuerpo, se producen por la bilis, cuando se mezcla con sangre y destruye el orden de las fibrinas, que están distribuidas en la sangre para que su espesor y su grosor sea proporcional. Si acaso llega a ser capaz de penetrar hasta la médula y quemarla, suelta las cuerdas que allí amarran el alma y la deja partir libre.

Las enfermedades del alma son consecuencia del estado del cuerpo, la demencia es una enfermedad del alma y hay dos clases, la locura y la ignorancia. Para el alma los placeres y dolores excesivos son las enfermedades mayores. Pues cuando un hombre goza o sufre en exceso, al luchar por atrapar a uno y huir del otro enloquece y es incapaz de participar de la razón en ese momento.

Nadie es malo voluntariamente, sino que el malo se hace tal por un mal estado del cuerpo o por una educación inadecuada. Hay que procurar, huir del mal y elegir lo contrario por medio de la educación y la práctica de las ciencias. Cuando el alma, por ser mejor que el cuerpo, es demasiado osada, convulsiona todo en el interior y lo llena de enfermedades y, cuando se embarca intensamente en algún aprendizaje, lo desgasta y cuando un cuerpo grande nace con una inteligencia débil los movimientos del elemento más fuerte, al imponerse hacen el alma rústica, con dificultades de aprendizaje, de modo tal que ocasionan la enfermedad más grave, la ignorancia. Para ambos desequilibrios hay un método de salvación: no mover el alma sin el cuerpo ni el cuerpo sin el alma, para que ambos, contrarrestándose, lleguen a ser equilibrados y sanos.

Cada animal particular es engendrado con un período de vida determinado, independientemente de las afecciones que necesariamente sufra. Cuando se pone fin a la dolencia con medicamentos antes del tiempo de duración que le es propio, de suaves y pocas enfermedades suelen ocasionarse muchas y graves.

Aquello que habita en la cúspide de nuestro cuerpo nos eleva hacia la familia celeste desde la tierra. El que se abandona al deseo y a la ambición engendra todas las doctrinas mortales y se vuelve lo más mortal posible. Para el que se aplica al aprendizaje y a los pensamientos verdaderos es de toda necesidad que piense lo inmortal y lo divino y, si realmente entra en contacto con la verdad, que lo logre, en tanto es posible a la naturaleza humana participar de la inmortalidad. Los pensamientos y revoluciones del universo son movimientos afines a lo divino en nosotros, adecuándose a ellos para corregir los circuitos de la cabeza destruidos al nacer y alcanzar la meta que los dioses propusieron como la mejor.

Todos los varones cobardes y que llevaron una vida injusta, cambiaron a mujeres en la segunda encarnación. En ese momento, los dioses crearon el amor a la copulación, haciendo un animal animado en nosotros y otro en las mujeres de la siguiente manera. Perforaron el conducto de salida de la bebida en dirección a la médula. La médula, tras ser animada, infunde un deseo vital de expulsar el fluido al conducto por donde se ventila y lo hace desear la reproducción. Los llamados úteros, un animal deseoso de procreación en ellas, se irrita y enfurece cuando no es fertilizado. Después de plantar en el útero animales invisibles crían a aquéllos en el interior, y, tras hacerlos salir más tarde a la luz, cumplen la generación de los seres vivientes.

El género de los pájaros, se produjo por el cambio de hombres que eran superficiales y aunque se dedicaban a los fenómenos celestes, pensaban por simpleza que las demostraciones más firmes de estos fenómenos se producían por medio de la visión. Los que no practicaban en absoluto la filosofía ni observaban nada de la naturaleza celeste porque ya no utilizaban las revoluciones que se encuentran en la cabeza, sino que tenían como gobernantes a las partes del alma que anidan en el tronco, inclinaron los miembros superiores y la cabeza hacia la tierra, por esta razón nació el género de los cuadrúpedos. A los más torpes entre éstos, que inclinaban todo el cuerpo hacia la tierra los engendraron sin pies y arrastrándose sobre el suelo. La cuarta especie, la acuática, nació de los más ignorantes; no fueron considerados ni siquiera dignos de aire puro.

De esta manera, todos los animales, se convierten unos en otros y se transforman según la pérdida o adquisición de inteligencia o demencia.

Síntesis

Existen tres principios: la materia, el ser o alma y un espacio carente de formas que es el receptáculo de todo lo generado.

El Demiurgo creó el planeta Tierra utilizando los cuatro elementos: fuego, tierra, agua y aire, compuestos por triángulos y que pueden transformarse unos en otros. Ubicó la razón dentro del alma y colocó a ambos en el centro de ese cuerpo. También generó a los astros dando origen al tiempo.

Instó a los dioses a crear al hombre y a todos los animales a imagen de la Tierra, con el fin de producir un universo perfecto. Imitando la forma esférica del “mundo” hicieron la cabeza, depositando allí el alma divina que gobernaría el resto del cuerpo. Otro tipo de alma, el mortal, donde anida el placer y el dolor entre otros males, fue inserto en la médula.

Para la alimentación de los hombres fue generado el reino vegetal, cuyas especies contienen un alma carente de razón; y para su procreación, los órganos sexuales fueron creados y unidos a la médula, generadora del deseo de reproducción.

El funcionamiento del cuerpo humano se ideó a semejanza de los movimientos y acontecimientos “naturales” o universales. Las enfermedades se producen cuando los elementos que componen el cuerpo están en exceso o defecto o en lugares ajenos al propio, siendo las más graves las originadas por destrucción de tejidos a partir de una  formación inadecuada. El tiempo de vida de cada animal está previamente definido, sucediéndose la vejez cuando se aflojan los triángulos que componen los elementos del cuerpo, al separarse completamente los presentes en la médula el alma se libera.

Las almas que dan vida a todo animal se alojan inicialmente en las estrellas. El alma del hombre puede reencarnar en mujer o en cualquier tipo de animal, la aparición en cada uno de ellos depende del grado de inteligencia o torpeza alcanzado en vida. En el caso de vivir correctamente el alma regresa felizmente al astro al que pertenecía.

Las enfermedades del alma son causadas por exceso de placer y dolor con la consecuente pérdida de la razón, por lo tanto, nadie es malo voluntariamente sino que la maldad surge a partir de un mal estado del cuerpo o de la ignorancia. El desarrollo del cuerpo y del alma deben realizarse en igual medida evitando que el aumento de uno atente contra el otro.

 El hombre, puede tomar contacto con el orden celestial a partir del alma que se encuentra en la cúspide de su cuerpo, desarrollando los pensamientos verdaderos o “universales” se puede alcanzar la inmortalidad en vida.